Проблемът на knowability на света и неговото значение

Проблемът на knowability на света е един от основните въпроси в епистемологията. Без неговото решение не може нито да се определи естеството на знанията и неговия обхват или модели или тенденции в човешката умствена дейност. Заедно с това обикновено се поставя въпросът за това какво е отношението сме натрупали информация на реалността, и какви са критериите за надеждност. По този начин, един от основните въпроси, които в продължение на хиляди години, за да получите в предната част на философите, е, че начина, по който отразява реалността на нашето знание, както и дали то е нашето съзнание, за да се даде адекватна представа за нашата околна среда в държавата.

Разбира се, проблемът с knowability на света в областта на философията не е получила пълна и уникално решение. Например, агностицизъм силно (или поне в известен смисъл) отрича, че можем да надеждно схване същността на природата и нас самите процеси. Това не означава, че философската концепция на знания отхвърля по принцип. Например, такъв виден мислител като Имануел Кант, е посветил много произведения на този проблем и, в крайна сметка, стигнах до извода, че можем да разберем само на явлението, и нищо повече. Същността на нещата е недостъпна за нас. Продължавайки неговите идеи, друг философ, Хюм предполага, че той дори не е за явленията, както и за собствените си чувства, както нищо друго ни е даден, за да не разбере.

Knowability на световните проблеми от агностиците, като по този начин може да се намали до твърдението, че сме видели и ние имаме опит от само някакво подобие, и същността на реалността от нас подслон. Аз трябва да кажа, че най-накрая тази теза, така че никой не отрича. В XVIII век, в своята "Критика на чистия разум" Кант поставя въпроса за това, което ние можем да знаем по принцип и как, и оттогава е останала почти същия ток като по това време. Разбира се, можем да укорява агностици, е, че те намаляват цялата сума на познанията ни за чисто умствена дейност, която е анализ не само за околната среда, как да се адаптират към него. Същата Кант нарича нашия причина нещо като плесени, които детето се играе на детска площадка. Всичко, което ние приемаме, тогава мозъкът ни получава зададената категория. Ето защо, ние сме по-вероятно се изгради един обект, който се опитва да разбере.

Проблемът на knowability на света, или по-скоро, неговата неразбираемост, все още има голям интерес за учените. Философи прагматици казват, че нашата умствена дейност е само утилитарни функции, а ние "вземе" от факта, че той помага да оцелее. Хелмхолц теория Интересно е, че ние трябва само да създадете герои, кодиране и героите, тя се обозначава тези или други концепции за собственото си удобство. Известният математик Поанкаре, както авторът на "философията на живота" Бергсон, несъгласни помежду си, че нашите умове могат да схванат определени взаимоотношения между явления, но не са в състояние да разберат тяхното естество.

Проблемът на knowability на световните тревоги и съвременни философи. Създател на известната теория за проверка и "фалшификация" Карл Попър призова учените да бъдат по-предпазливи и да кажем, че не сме някаква обективна истина е на разположение, но само правдоподобно. Знанието не ни дава пълно отражение на действителността, и в най-добрия може да служи искания и утилитарни потребности на човека. еднакво известната му опонент, Ханс-Георг Гадамер каза, че всичко това се отнася само за физическите и математическите науки, които не се отварят истината. Последното е възможно само в областта на "науката на духа", която се радва на съвсем различно разбиране на критериите.

Независимо от това, дори и по-голямата част от учените все още признава, вероятността за постигане на реалност и проблемът с knowability на света просто стои пред тях като на въпроса за характера на това какво и как ние се учим. Има и друга гледна точка, която е по-познат ни като разделен материалистическата философия. Според нея, източник на знание е обективна реалност, която е повече или по-малко адекватно отражение в човешкия мозък. Този процес се случва в логическите форми, произтичащи от практиката. Това епистемологична теория се опитва да обоснове научно способността на хората да им колективно знанието на истинската картина на реалността.